智慧之日

既然這些顯相的的確確顯現了，所以我們沒有理由認為實相是一片完全的空無。我們沒有理由害怕，我們不必害怕空性，因為空性並不是指「完全虛無」。實相的真實本性是顯相與空性不可分的。

感知者不會比所感知的對境先存在，因為這麼一來，就會變成有一個感知者，卻沒有任何對境被感知。同樣的，所感知的對境也無法存在於感知它的主體之前，因為如果沒有一個主體在感知它，「所感知的對境」也不可能存在。「所感知的對境」這個說法，就意味著一定有個感知者在那兒。
然而它們也不可能同時存在，因為當一件事物和另一件事物同時生起的時候，其中一者毫無機會成為另一者的「因」。所以，同時生起的兩件事物，只能互不相干的獨立生起；可是這也說不通，因為有一個被感知的對境，才有那感知的心識。
那麼，它們到底是什麼呢？它們僅只是顯相而已，就像幻象，就像電子郵件，就像電影，並沒有真實的存在。

我們是如何把許多連續的個體，迷惑的視為一體，而這些迷惑的顯相，又是如何以世間約定俗成的方式而存在。人們之所以會這樣說，是因為他們錯把一串不同瞬間的連續過程，當成是同一回事了。每一瞬間，都和其他所有瞬間不同。那些一個接著一個不斷生生滅滅的瞬間，不是同一件事，只不過是起來很相似的許多不同個體，這也就是為什麼它們容易被誤認為是一體的原因。所以，當我們回到屋裡所感知的燭火，在我們感知到它的那一瞬間之前，它就連一剎那都不存在。

我們就會發現，「六內處」和「六外處」其實是沒有辦法真實生起的，因為它們不能依序生起，也不能同時生起，除此之外再也沒有其他可能性了。因此，他們僅只是因緣聚合而生的顯相，就像幻象，就像電子郵件，就像電影，並沒有真實的存在。

實相中一切現象沒有來去，它們的本性超越了來與去。將我們對「事物無來去」的了解，運用在自己的痛苦、煩惱和念頭上是很重要的。

我們在這世間無時無刻所見到的這一切「生起」，它們的本質僅只是顯相而己，就好像在夢中煞有其事的「生起」一般。

為什麼事物不會「從自己生起」呢？當我們說「一件事物生起了」，意思是說，有某個東西從無到有地出現了，如果事物可以從自己本身生出，那麼為了能夠從自己生起，它必須事先就存在！一樣東西既然已經存在了，又說它「生起」，那有什麼意義呢？

由於將它們誤以為真，就算我們很努力想要保持「不放逸」，但實際上對這一切體驗本性的迷惘無知，卻會使我們散漫放逸（careless）。

當我們看著一個「果」，會發現它是需要許許多多的因緣的聚合才能產生的，接著我們再看看那些因緣，會發現每一個因和緣，也都各自需要無數的因緣才能產生。如果我們繼續往上追溯，一直追溯到最微細的因和緣，會發現這些因緣也無法獨立存在，只能依賴它們各自的眾多因緣才得以存在。

痛苦來自於把事物當真：把「朋友」和「敵人」當成真實的，把「生」與「滅」當成真實的，把「乾淨」與「骯髒」當成真實的，總的來說，就是把「痛苦」和「快樂」當成真實的。