空性禪修五次第

在醒時的生活中，相對現象會顯現，會產生作用，儘管它們似乎有著獨立的、恆常不變的存在，其實，它們並沒有這樣的自性，它們的究竟本質是空性。

相對真理，是事物對那些不作分析的一般心識所顯現的樣子；絕對真理，則是以理智之心做了正確且細密的分析後，所見到的事物究竟本質。這是自續派的見地。相對真理僅只是概念而已，絕對真理則是遠離概念的空性。

當我們說某件事物「沒有自性」時，意思就是說它沒有「單一、獨立、恆常不變」的本質。舉例來說，彩虹的顯現非常的清晰鮮明，它是由種種因緣的聚合所生起的，如天空、雨水、太陽、光線的角度等等；然而，當我們仔細去尋找它的究竟本質時，我們找到的是虛空（empty space）。這彷彿彩虹從我們眼前消失了一般，雖然它仍在天空中綻放著光芒。

我們是透過感官來感受這個世界的，然而當我們運用理智仔細探究世界真正的面貌時，我們發現根本沒有任何事物以其自性而存在。
究竟上而言，感受和理智兩者有著根本上的牴觸，要解決這個牴觸，唯有透過從「觀禪」（觀察、洞悉的禪修）所生起的直接了知。因此，所有中觀系統的目的，就是要使覺性變得清晰，藉著耗盡那不斷思考推理的心，幫助它捨棄掉對於這世界本質的預設觀點。

其他人是否和我們以一模一樣的方式看待事情、感受事物，我們是無從得知的；然而卻有太多證明顯示，同一件事每個人的看法、感受都不相同。

如果沒有一個「感知者」（Knower），一樣事物就不會被「感知」到，那又如何能證明它有著獨立的存在呢？「心」和「物」之間到底又是如何產生接觸的呢？「物」是如何和「心」產生關聯的？或者「心」是如何和「物」產生關聯的呢？

你之所以相信自己醒著，是因為你想要感覺到安全感，感覺到這個世界是堅固的、真實的，而且是在你身邊支持著你的。

了知這苦因，例如「火」或「老虎」以及「受苦的人」，這兩者都只是心的變現而已，以此方式去除痛苦。
如此了知時，行者便了知「火」或「老虎」，還有那「受苦的人」，它們自身都沒有任何真實性。

所有的現象若不是屬於心識那內在的、能感知的面向，就是屬於心識那外在的、所感知的面向；換句話說，它們全都是心。

心之所以真實，是因為所有的體驗基本上都是心的顯現。心之空性，是因為它不是一個恆常、單一、獨立的個體。相反的，它是一連串快速閃逝、依緣而生的瞬間心識。